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पुराण विषय अनुक्रमणिका


(Anapatya to aahlaada only)


Radha Gupta, Suman Agarwal, Vipin Kumar

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Anapatya - Antahpraak (Anamitra, Anaranya, Anala, Anasuuyaa, Anirudhdha, Anil, Anu, Anumati, Anuvinda, Anuhraada etc.)

Anta - Aparnaa ((Antariksha, Antardhaana, Antarvedi, Andhaka, Andhakaara, Anna, Annapoornaa, Anvaahaaryapachana, Aparaajitaa, Aparnaa  etc.)

Apashakuna - Abhaya  (Apashakuna, Apaana, apaamaarga, Apuupa, Apsaraa, Abhaya etc.)

Abhayaa - Amaavaasyaa (Abhayaa, Abhichaara, Abhijit, Abhimanyu, Abhimaana, Abhisheka, Amara, Amarakantaka, Amaavasu, Amaavaasyaa etc.)

Amita - Ambu (Amitaabha, Amitrajit, Amrita, Amritaa, Ambara, Ambareesha,  Ambashtha, Ambaa, Ambaalikaa, Ambikaa, Ambu etc.)

Ambha - Arishta ( Word like Ayana, Ayas/stone, Ayodhaya, Ayomukhi, Arajaa, Arani, Aranya/wild/jungle, Arishta etc.)

Arishta - Arghya  (Arishtanemi, Arishtaa, Aruna, Arunaachala, Arundhati, Arka, Argha, Arghya etc.)           

Arghya - Alakshmi  (Archanaa, Arjuna, Artha, Ardhanaareeshwar, Arbuda, Aryamaa, Alakaa, Alakshmi etc.)

Alakshmi - Avara (Alakshmi, Alamkara, Alambushaa, Alarka, Avataara/incarnation, Avantikaa, Avabhritha etc.)  

Avasphurja - Ashoucha  (Avi, Avijnaata, Avidyaa, Avimukta, Aveekshita, Avyakta, Ashuunyashayana, Ashoka etc.)

Ashoucha - Ashva (Ashma/stone, Ashmaka, Ashru/tears, Ashva/horse etc.)

Ashvakraantaa - Ashvamedha (Ashwatara, Ashvattha/Pepal, Ashvatthaamaa, Ashvapati, Ashvamedha etc.)

Ashvamedha - Ashvinau  (Ashvamedha, Ashvashiraa, Ashvinau etc.)

Ashvinau - Asi  (Ashvinau, Ashtaka, Ashtakaa, Ashtami, Ashtaavakra, Asi/sword etc.)

Asi - Astra (Asi/sword, Asikni, Asita, Asura/demon, Asuuyaa, Asta/sunset, Astra/weapon etc.)

Astra - Ahoraatra  (Astra/weapon, Aha/day, Ahamkara, Ahalyaa, Ahimsaa/nonviolence, Ahirbudhnya etc.)  

Aa - Aajyapa  (Aakaasha/sky, Aakashaganga/milky way, Aakaashashayana, Aakuuti, Aagneedhra, Aangirasa, Aachaara, Aachamana, Aajya etc.) 

Aataruusha - Aaditya (Aadi, Aatma/Aatmaa/soul, Aatreya,  Aaditya/sun etc.) 

Aaditya - Aapuurana (Aaditya, Aanakadundubhi, Aananda, Aanarta, Aantra/intestine, Aapastamba etc.)

Aapah - Aayurveda (Aapah/water, Aama, Aamalaka, Aayu, Aayurveda, Aayudha/weapon etc.)

Aayurveda - Aavarta  (Aayurveda, Aaranyaka, Aarama, Aaruni, Aarogya, Aardra, Aaryaa, Aarsha, Aarshtishena, Aavarana/cover, Aavarta etc.)

Aavasathya - Aahavaneeya (Aavasathya, Aavaha, Aashaa, Aashcharya/wonder, Aashvin, Aashadha, Aasana, Aasteeka, Aahavaneeya etc.)

Aahavaneeya - Aahlaada (Aahavaneeya, Aahuka, Aahuti, Aahlaada etc. )



A fire in vedic sacrifical rituals is divided at least in three parts - Garhapatya, Anvaahaaryapachana/Dakshinagni and Aahavaneeya. The question arises what is the need of dividing a fire in parts? It has been said that at a particular stage in penances, the whole body feels immense heat and a way to quench that heat is t o divide that fire in parts. Let us see what are the functions of each part of this divided fire, with particular reference to Aahavaneeya one. In a yaga, wife of yajamaana sits beside the Garhapatya fire while yajamaana himself sits beside Aahavaneeya fire. Garhapatya fire fulfills the needs of a house - let the house become a wish - fulfilling tree, kalpa tree. When the development of Garhapatya fire is completed, then development of Aahavaneeya fire takes place. Between Garhapatya and Aahavaveeya fire, there is an other fire named Dakshinaagni or Anvaahaaryapachana agni. The presiding diety of Gaarhpatya fire is Yama, that of Dakshinaagni is Nala Naishadha and that of Aahavaneeya is Indra. Indra is a state of devotee who has become free from sins.

    Gaarhapatya fire is a form of Apaana praana which digests the food. This gives rise to Udaana praana or the rising sun. Anvaahaaryapachana is a form of Vyaana praana and Aahavaneeya that of praana. Out of these three, Gaarhapatya develops in earth, fire, cereal and sun. Anvaahaarya develops in waters, directions, stars and moon. Aahavaneeya develops in praana, upper sky, and electricity.

        It is said that fire is the mouth of gods. They accept their food through fire. Further, there is a universal statement that Aahavaneeya fire resides in mouth. This statement can be taken to mean that our mouth or face is the highest development of our body. And this is not the end. There are so many stages of further development of our body through the head. In somayaga, there is a ritual of establishment of fire according to sequential decrease in entropy. This is called Agnichayana. This is performed near Aahavaneeya. Symbolically, this is done by different types of bricks, those bricks which fulfill particular type of desires. This way, fire is given a shape of a hawk which can fly and bring soma from the heaven.

    Rigveda starts with the mantra Agnimeede Purohitam etc. The question is which one is that fire which is purohita, the priest, which is worthy of being worshipped? The answer has been given that for a king, Aahavaneeya fire is the purohita, Gaarhapatya is the wife and Anvaahaaryapachana is the son. How this priest fire should be satisfied, it has also been described.

    The shpae of Aahavaneeya fire is square, that of Garhapatya is circular and that of Anvaahaaryapachana is semicircular, of a moon. This concept has been tacitly used to explain the mysteries of mantras in tantra. Take for example the book Srisuktam published by Kalpataru Research Academy, Bangalore.

    Puraanic texts mention 16 Dhishnya fires as the sons of Aahavaneeya. In a somayaga, 8 Dhishnya fires have got a special mention in connection with losing their right to partake of soma. The other 8 are also enumerated by specialists.

    There are several differences in rituals to be performed at the three fires. These details are omitted here.


टिप्पणी : तैत्तिरीय ब्राह्मण ... ...१३ आदि का कथन है कि साधना की एक स्थिति आने पर सारे शरीर में दाह उत्पन्न हो जाता है उस दाह की शान्ति का उपाय यह है कि उस अग्नि  का गार्हपत्य, ओदनपचन आहवनीय अग्नि आदि के रूप में विभाजन कर दिया जाए यज्ञ कार्य में गार्हपत्य अग्नि के निकट यजमान -पत्नी और आहवनीय अग्नि के निकट यजमान बैठता है गार्हपत्य अग्नि की साधना द्वारा गृह की आवश्यकताओं को पूरा किया जाता है - गृह कल्पवृक्ष बन जाए, जिस वस्तु की कामना हो वह तुन्त प्राप्त हो जाए गार्हपत्य अग्नि का विकास पूर्ण होने पर आहवनीय अग्नि का विकास होता है कहा गया है कि गार्हपत्य से १२ प्रक्रम की दूरी पर ( ताण्ड्य ब्राह्मण २५.१०. के अनुसार ३६ प्रक्रम की दूरी पर ) आहवनीय अग्नि की स्थापना करनी चाहिए यह १२ प्रक्रम १२ मास के १२ सूर्यों के प्रतीक हो सकते हैं । गार्हपत्य और आहवनीय अग्नियों के बीच में दक्षिणाग्नि/ओदनपचन/अन्वाहार्यपचन अग्नि की स्थिति होती है शतपथ ब्राह्मण ... के अनुसार गार्हपत्य अग्नि का अधिपति यम, अन्वाहार्यपचन का नल नैषध और आहवनीय का अधिपति इन्द्र होता है

          प्रश्नोपनिषद . तथा शतपथ ब्राह्मण ...१८ ...२१ के अनुसार गार्हपत्य अपान वायु का रूप है अपान द्वारा भुक्त अन्न का पाचन होता है जिससे उदान प्राण विकसित होता है उदान प्राण इष्ट फल है ( उदित होते हुए आदित्य का रूप? ) अन्वाहार्यपचन अग्नि व्यान का और आहवनीय अग्नि प्राण का रूप है छान्दोग्य उपनिषद .११. में इन अग्नियों के क्रमिक विकास का वर्णन किया गया है गार्हपत्य का विकास पृथिवी, अग्नि, अन्न आदित्य के रूप में, अन्वाहार्यपचन का आपः, दिशा, नक्षत्रों चन्द्रमा के रूप में तथा आहवनीय का प्राण, आकाश, द्यौ विद्युत के रूप में होता है

          आहवनीय अग्नि को सार्वत्रिक रूप से हव्यवाहन अर्थात् यज्ञ में प्रदत्त आहुति का देवों तक वहन करने वाला कहा गया है प्रश्न यह है कि आहवनीय अग्नि का यह रूप कैसे प्राप्त किया जा सकता है जो आहुति आहवनीय अग्नि में देवताओं के हेतु दी जाती है, वह कोई साधारण अन्न की आहुति नहीं, अपितु श्रेष्ठतम अन्न की, जिसे वैदिक साहित्य में अन्नाद्य कहते हैं, आहुति होती है पशुओं से प्राप्त होने वाले दधि, मधु, घृत आदि की गणना सर्वश्रेष्ठ अन्नों में की जाती है अध्यात्म में स्वयं यजमान साधक ही पशु है जैसा कि आहुति शब्द की टिप्पणी में कहा गया है, सारा शरीर दुन्दुभि की भांति नाद से ओत प्रोत ने पर साधक के अन्दर एक घृत का जन्म होता है जो आहवनीय अग्नि में जल कर ज्योति उत्पन्न करता है इस अवस्था का नाम आहुति है पुराणों तथा वैदिक साहित्य में सार्वत्रिक रूप से आहवनीय अग्नि को मुख स्थानीय कहा गया है ( काठक संहिता .७ का कथन है कि जो ओदन पचन अग्नि को जान लेता है, उसके मुख में अग्नि उत्पन हो जाती है ) शतपथ ब्राह्मण ...१० में एक आख्यान आता है कि माथव नामक राजा ने अपने मुख में अग्नि धारण कर ली थी और इस कारण वह अपने गुरु गोतम राहूगण के पुकारने पर बोलता नहीं था जब गुरु ने युक्तिपूर्वक घृत का नाम लिया तो अग्नि मुख से निकल कर सारी पृथिवी पर फैल गई और सब कुछ जला कर शुद्ध कर दिया अग्नि को घृत बहुत प्रिय है शरीर में इस घृत को उत्पन्न करने के लिए यजमान रूपी पशु का संस्कार करना होता है, उसको वरुण के पाशों से मुक्त करना होता है काठक संहिता ३०. तथा ३६. के अनुसार पशु के अंगों को आहवनीय अग्नि पर पकाकर उसे वरुण पाश से मुक्त करते हैं । इस घृत को प्रकट करने के लिए नाद का, छन्दों का उत्पन्न होना क्यों आवश्यक है, इस संदर्भ में काठक संहिता .१० तथा ३१.८ का कथन है कि छन्द पशुओं के लिए व्रज/गोष्ठ हैं जहां रात्रि में पशु आकर विश्राम करते हैं ( तैत्तिरीय ब्राह्मण ..२३. आदि के अनुसार आदित्य रात्रिकाल में अश्व पशु बन कर आहवनीय अग्नि में निवास करता है ) शांखायन ब्राह्मण १८. के अनुसार आहवनीय अग्नि पशुओं की ज्योति है जिसे देखकर प्रजारूपी पशु वापस लौट आते हैं ( तैत्तिरीय ब्राह्मण ...)

          हरिवंश पुराण में गरुड द्वारा गङ्गा जल द्वारा आहवनीय अग्नि को शान्त करने के संदर्भ में शतपथ ब्राह्मण ...२२ ...१२ में उल्लेख है कि आहवनीय अग्नि अग्नि और सोम या सूर्य और चन्द्र दोनों है ( गार्हपत्य अग्नि सोम का रूप है : काठक संहिता २६.) शिव की जटा में गङ्गा की स्थिति कही जाती है ब्राह्मण ग्रन्थों की भाषा में इन जटाओं रूपी अग्नि के स्तूप को प्रस्तर कहा जाता है ( तैत्तिरीय संहिता ..., शतपथ ब्राह्मण ...१२ ...१०) यह प्रस्तर समित्/समिधा का उत्तर रूप है, समिति अवस्था प्राप्त करने के पश्चात् प्रस्तर रूप प्राप्त होता है शिर पर केशों के प्रतीक के रूप में आहवनीय अग्नि के निकट वेदी पर तृण द्वारा प्रस्तर रूपी आच्छादन किया जाता है इस प्रस्तर में गङ्गा की या सोम की स्थिति किस प्रकार से है, यह ब्राह्मण ग्रन्थों में स्पष्ट नहीं है

          शतपथ ब्राह्मण काण्ड से लेकर काण्ड तक अग्निचयन का वर्णन है यह अग्निचयन आहवनीय अग्नि पर किया जाता है जिसमें इष्टकाओं/ईंटों के स्तर या चितियां होती हैं । इष्टकाओं का चयन इस प्रकार किया जाता है कि आहवनीय अग्नि को एक श्येन का रूप प्राप्त हो जाता है जो उडकर स्वर्ग से सोम का आहरण कर सकता है ( गोपथ ब्राह्मण ..१० के अनुसार गायत्री वेदी है जिसका शिर आहवनीय है ) इन चितियों में से प्रत्येक के मध्य में एक के ऊपर एक स्वयमातृण्णा ( स्वयं - आतृण्णा अर्थात् प्राकृतिक रूप में छिद्रों से युक्त ) इष्टकाओं को रखा जाता है चितियों में अन्य इष्टकाओं के लिए, जिनके नाम ऋतव्येष्टका, प्राणभृता, अपस्या, छन्दस्या आदि हैं, के लिए यह विध है कि एक इष्टका पर उसी नाम की दूसरी इष्टका रखी जाए श्रीमती स्टेला क्रैमरिश ने अपनी पुस्तक दि हिन्दू टैम्पल्स में यह मत व्यक्त किया है कि मन्दिर में इष्टदेव िरण्यगर्भ की प्रतिष्ठा स्वयमातृण्णा इष्टकाओं की स्थापना का रूप हो सकता है

          ऋग्वेद का आरम्भ अग्निमीळे पुरोहितं इत्यादि से होता है यह पुरोहित अग्नि कौन सी है, इसके उत्तर में ऐतरेय ब्राह्मण .२४ का कथन है कि राजा के लिए आहवनीय अग्नि ही पुरोहित है, जाया गार्हपत्य है और अन्वाहार्यपचन अग्नि पुत्र का रूप है इस पुरोहित अग्नि को किस प्रकार सेवा से संतुष्ट करना चाहिए, यह भी यहां वर्णन किया गया है पुरोहित के तीन स्तर कहे गए हैं - पृथिवी पर अग्नि, अन्तरिक्ष में वायु और द्यौ में आदित्य इसी प्रकार शतपथ ब्राह्मण ११... में भी अन्तरिक्ष, द्यौ, पृथिवी, पुरुष के मुख, स्त्री के उपस्थ को आहवनीय अग्नि का रूप दिया गया है

          आहवनीय गार्हपत्य अग्नियों में कुछ अन्य अन्तर उल्लेखनीय हैं । आहवनीय क्षत्र का स्थान है, गार्हपत्य प्रजा का । आहवनीय ऐन्द्र वैश्वानरीय है जबकि गार्हपत्य मारुत है ( तैत्तिरीय संहिता ... ..११.) आहवनीय अग्नि का नाम सम्राट् है जबकि गार्हपत्य अग्नि का गृहपति ( शतपथ ब्राह्मण ...) यव और व्रीहि पशुओं के रूप हैं ( मैत्रायणी संहिता ..११) आहवनीय पर यवमय अपूप और गार्हपत्य पर व्रीहिमय अपूप रखा जाता है ( शतपथ ब्राह्मण ...१३) आहवनीय पर आपः का प्रतीक पुष्करपर्ण रखा जाता है, जबकि गार्हपत्य पर पशुओं के प्रतीक ऊषाओं को रखा जाता है ( शतपथ ब्राह्मण ...) गार्हपत्य को पशुओं रूपी प्रजाओं के अंशुओं से सम्बद्ध किया जाता है, जबकि आहवनीय को द्रप्स और अंशु से ( शतपथ ब्राह्मण ...) आहवनीय अग्नि को अजैकपाद कहा गया है, जबकि गार्हपत्य को अहिर्बुध्न्य ( काठक संहिता .१३) असुर पहले आहवनीय, फिर गार्हपत्य और उसके पश्चात् अन्वाहार्यपचन का आधान करते हैं । देवगण पहले अन्वाहार्यपचन, फिर गार्हपत्य और अन्त में आहवनीय का। मनुष्यों के लिए पहले गार्हपत्य, फिर अन्वाहार्यपचन और अन्त में आहवनीय के आधान का विधान है ( तैत्तिरीय ब्राह्मण ..., काठक संहिता .) गार्हपत्य के स्तर पर इध्म बर्हि की प्रतिष्ठा होती है जबकि आहवनीय पर समित् और प्रस्तर की आहवनीय देवों का आयतन है , अन्तराग्नि पशुओं का, गार्हपत्य मनुष्यों का और ओदनपचन पितरों का ( मैत्रायणी संहिता ..१०) प्रणव में गार्हपत्य अकार का, दक्षिणाग्नि उकार का, आहवनीय मकार का और संवर्तक अग्नि अर्धमात्रा का प्रतिनिधि है ( नृसिंहोत्तरतापनीयोपनिषद ., ब्रह्मविद्योपनिषद , कालाग्निरुद्रोपनिषद १६)

          यज्ञकर्म में गार्हपत्य अग्नि का स्वरूप वृत्ताकार, दक्षिणाग्नि का अर्धवृत्त या चन्द्राकार और आहवनीय अग्नि का वर्गाकार होता है तान्त्रिक साहित्य में मन्त्रों के गूढ रहस्यों को प्रकट करने के लिए वृत्त, त्रिकोण, वर्ग आदि का बहुत प्रयोग हुआ है विशेष रूप से, कल्पतरु रिसर्च एकेडमी, बंगलौर से प्रकाशित पुस्त श्रीसूक्त में इस विधा का सफल प्रयोग किया गया है

          पुराणों में आहवनीय अग्नि के १६ धिष्ण्य रूपी पुत्र क्यों कहे गए हैं, जबकि यज्ञकर्म में केवल धिष्ण्य अग्नियां होती हैं, यह विचारणीय है